閱讀經文：啓示錄18:1-20; 21:1-7; 21:23–26; 22:1-2

啓示錄結尾的幾章揭示了關於工作的大全局的洞見：屬世的巴比倫城與屬神的新耶路撒冷城為敵。世人背棄神，試圖孜孜經營他們的文化，巴比倫城就代表這一條死路。這城看上去似乎是人類恆久以來嚮往的天堂。但實際上它是假冒的。在末後審判時，神必會暴露它的真實面。

神會以一座城市的經濟行爲來審判它，這個教訓令人警醒。大部分的譴責似乎都源於它的自我放縱，這事實尤其對現代消費者文化是一記重擊。但是，其中最讓我們憂心的，是巴比倫與新耶路撒冷看起來是如此的相像。神確實創造一個美好的世界；我們應該享受這美好的生活；神喜悅這地上美好的一切。科技的進步與貿易網絡的擴大帶來了實在的益處，但恰恰是這些益處構成了危險。巴比倫緩慢但勢不可擋地把神美好的恩賜 —— 經濟的交流，農業的豐富，勤勉的工藝 —— 扭曲成去服事假神。

啓示錄提供另一種共同生活的願景：新耶路撒冷。在一定程度上，新耶路撒冷是回歸伊甸園 —— 那裏有一條河流過，生命樹佇立在旁，枝頭結滿果子，葉子乃為醫治萬民（啓示錄22:2）。人再次與神在平安裡同行。但新耶路撒冷不只是一個新的，更好的園子：它是一座與巴比倫抗衡的花園城市。

要精確的釐清這一切如何運作并不容易。新天新地還會有農業嗎？一位虔誠的程序員編寫的1.0版軟件是不是會被扔到火裡，只有2.0版本才能進入天國？聖經沒有直接回答這類問題，但是我們可以再來看看大全局。神創造人來管理全地，需要人發揮自己的創造力。這樣的一位神會轉而把人憑著信心所做的工作視作一無是處而丟棄一邊嗎？縂的來看，似乎更為可能的情形是祂会提升并完善一切为了祂的荣耀而完成的工作。

禱告：主耶穌，我希望我的工作能尊崇你。幫助我，讓我所做的一切事，都是為著你的榮耀。阿們。

進一步探索：閲讀「巴比倫與新耶路撒冷：雙城記（啓示錄17-22）」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：猶大書 1:22-23

簡短的猶大書描繪一個功能極度失常的工作場所令人震驚的畫面——被不敬虔的領袖所破壞的教會。有些問題專屬於教會，如異端邪說。其他問題也可能發生在世俗工作場所，如拒絕權威、誹謗、暴力和貪婪。最嚴重的濫權行為則是那些領袖們以犧牲自己牧養的羊群爲代價，所進行的巧取豪奪。猶大的話同樣適用於挪用教會資金供自己享樂的領袖們，掠奪公司養老基金來虛報利潤的高管（藉此他們可以得到高額獎金），或者上班上網閒逛的員工。

面對種種瀆職行爲，猶大下達一個在工作場所與教會都令人大吃一驚的命令：憐憫他們。猶大並不懼怕對邪惡採取強硬的行動。他的憐憫不是軟弱，正如他用火、懼怕和被玷污的身體等意象所表明的那樣。猶大的憐憫是嚴厲的。然而它仍是憐憫，因爲他所盼望的不單單是懲罰那些犯罪之人，而是要搭救他們。

這種嚴厲的憐憫，也許正是工作場所某些情況下所需要的。若有人欺詐別人，騷擾其他員工，或者對顧客說謊，不能被輕易放過。那只會導致更大的惡果。但是紀律處分也決不能變成單純的報復。在基督眼裏，沒有人是無可救藥的。敬虔的領袖會尊重每一個人，試着辨明何種紀律處分可以引導他們重新回到羊圈裏。

禱告：主耶穌，感謝你的大憐憫。即使要讓他人承擔責任，幫助我依然能表現出憐憫。阿們。

進一步探索：閱讀「猶大書」，摘自工作神學聖經注釋。

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經文：約翰三書15節

在《約翰三書》的結尾，提供一個對我們日常工作有益的洞察力。約翰說道：「請你替我按著姓名問衆位朋友安。」提到一個人的名字，增添個人化的接觸，這正是約翰在溝通中所認識到的必要性。

我們中的許多人在工作中會與數百人面對面接觸。某種程度上，我們需要與每個人溝通，即便只是無可避免地在走廊上撞見對方。當中有多少人是我們熟悉到可以叫出名字來問安？你知道你上司的上司的上司的名字嗎？可能知道。那麼，你知道在你工作場所裡倒垃圾的人的名字嗎？當你與人衝突時，你會用他們的名字問安嗎？你會記住那些新來的、可能在某個時刻需要你幫助的人的名字嗎？你願意記住的名字和那些你忽視的名字，反映你對他人的尊重和憐憫的程度。約翰關懷每一個人，都按著姓名問安。

禱告：主啊，我知道你按名認識我們每一個人。請幫助我尊重每一個在工作中接觸到的人，因為他們都是你寳貴的兒女。阿們。

進一步探索：閱讀「約翰三書與工作」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：約翰二書 3-4

約翰的每一封信都具有鮮明的特徵，就是將「真理」和「愛」的概念結合爲一體。在約翰二書中，我們發現這個概念得到最廣泛的發展。

令人遺憾的是，我們經常表現得彷彿恩惠、憐憫和平安僅僅取決於愛，而不需要真理。我們在工作中與他人溝通，可能會隱瞞或遮掩令人不安的真理，錯誤地以爲講真理就不是愛別人。或者我們可能擔心說誠實話會導致衝突或敵意，而不是帶來恩惠或平安。我們認爲自己是仁慈的，就不肯說出真理。

但愛必須始終以真理爲出發點。愛藉著基督來到我們身上，而基督是神真理的完美化身。也就是說，神知道事物的本來面目，他用愛包裹他的知識，並藉著他的兒子把它帶給我們。所以，但凡我們要以神的愛去愛，就必須從真理出發，而不是採取虛僞、逃避或者童話的方式。確實，說誠實話可能會導致衝突或者不安的感覺，無論是自己還是他人的。但真正的恩惠、憐憫和平安，源於面對現實並克服重重困難以獲得真正的解決方案。

禱告：主耶穌，即使在困難的時候，請幫助我用愛心說誠實話。願真正的恩惠、憐憫和平安源於面對現實並克服重重困難去找到解決方案。阿們。

進一步探索：閱讀「用愛心說誠實話（約翰二書1-11）」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：約翰一書 3:17-18, 24

雖然與雅各書的寫作環境截然不同，約翰一書也質疑信心可以獨力於「行爲」的觀念，這裏的行爲指的是對神的順服。約翰一書注重關懷有需要的人，並以此表達對神真正的認識。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？」（約一3:17）。

這對職場倫理具有直接的意義。近年來，人們越來越重視「美德倫理」，這在新教的思想和實踐中是長期以來被忽視的。美德倫理側重於道德品格的長期塑造，而不是制定規則並計算當下決定的後果。規則或命令並非無關緊要，長期的道德塑造才是順服規則的基礎。約翰倡導行在光中作爲一種生活方式的概念，无疑肯定了美德的進路。

光的比喻一個具體的應用，就是我們在職場中的行動應該保持公開和透明。應該歡迎別人審查我們的行動，而不是試圖將我們的行爲隱藏在日光之外。我們既行在光中，就絕不應該欺騙投資者，僞造質量記錄，說同事的八卦，或者索取賄賂。

約翰一書強調，若要在神的國度裏做有意義的工作，並不一定要全職事奉。雖然大多數基督徒並不是從事一份「屬靈」，即講道和宣教，來得到報酬的工作，但所有的基督徒都可以藉著順服神的行動行在光中（約一3:18-19，24）。所有這些行動都來自神先愛我們，因此是非常屬靈並且有意義的。因此，教會之外的工作是有價值的，不僅是因爲它可以爲你提供傳福音的機會，或者可以用賺到的工資支持宣教，而是因爲你可以藉著服事身邊的人，來體現你與基督的團契關係。工作是一種非常實際的愛鄰舍的方式，因爲工作是創造產品和服務的地方，這些產品和服務可以滿足遠近人們的需求。工作是屬靈的呼召。

禱告：主耶穌，請指引我如何在真理和行動中去愛。阿們。

進一步探索：閱讀「約翰一書：行在光中」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：彼得後書 3:13-14

神在意我們地上的工作嗎？是的。我們的工作最終是有價值的，藉著被救贖和更新，我們勞動的成果，就是在天堂將會有一個家。但是彼得後書3章似乎對此提出質疑。彼得此處是囘應那些無法無天的好譏誚者，他們聲稱神從未介入歷史，審判邪惡（彼得後書 3:3-4）。他好像描述一個與現在世界毫無連續性的未來。

彼得用舊約先知書中常見的末世意象，向讀者保證神即將來臨的審判。烈火和熔化的意象可以理解是神分別善惡的隱喻。

彼得提到挪亞時代的大洪水（彼後3:5-6），應當是提醒我們不要把「消滅」理解爲完全毀滅。世界並沒有因爲洪水而停止存在，而是潔淨所有人類的邪惡。人類的良善 —— 僅限於挪亞，他的一家，他們的財產，以及他們在方舟裏照顧動物的工作 —— 得以保全，而生命在物質地球上重新開始。

彼得積極展望最終的未來，描述整個物質秩序的更新：「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」（彼後3:13）。這不是一個單薄的、脫離物質的虛空世界，而是包含「天」與「地」的新宇宙。所有的邪惡都將被完全毀滅，但是所有的義都會在新天新地裏找到自己永久的家。烈火不僅焚燒，也會煉淨一切。「銷化」並不意味着工作的結束。相反，我們爲神所做的工作，在新天新地裏會找到真正的意義。

禱告：主耶穌，感謝你，讓我們為你所做的工作具有永恆的價值。阿們。

進一步探索：閱讀「彼得後書：工作與新創造」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：彼得前書 4:10-11

在給一群因為忠於耶穌而被毀謗、誣告、甚至可能受到身體虐待的基督徒寫信時，彼得解釋基督徒蒙召，是要將所受的苦難轉化成服事。基督呼召我們在一個不承認他的世界裏跟從他。我們是異鄉的寄居者，這裏不是我們真正的家園。因此，我們一定會經歷「百般的試煉」（彼前1:6）。然而，我們不是世界的受害者，而是僕人，要將神的祝福帶給全世界。於是，基督徒的工作就是在異鄉生活，祝福當地，直到基督再來恢復他的國度爲止。

那麼，基督徒如何在工作環境中履行作為寄居者和祭司的呼召呢？實際上，即使爲了得到你認爲理應屬於你的東西，也不能隨意違反在上有權柄的人。你一定會發現有時不能得到自己應得的報償 —— 升職、加薪、帶窗戶的辦公室，或者一份相當不錯的醫療保險。你甚至可能發現僱主有意欺騙你，強迫你加班，或因上司的錯誤而懲罰你。通過有限度的欺騙僱主來彌補你所受到的欺壓，看起來似乎是符合道德的事 —— 譬如裝病請假，將私人用品計入公司賬單，或在上班時間偷懶。事實上你說謊或欺騙，想要抵消因他們的謊言或欺騙所造成的損失，並不能減輕你的惡行。你的呼召是行公義之事，即使在惡劣的環境中也是如此。

爲什麼？因爲作爲祭司的天職是祝福人，若我們一心捍衛自己的利益就難以做到這一點。聖經其他的部分 —— 特別是先知書 —— 強調神呼召我們去抵抗壓迫和非法的權柄。順服並不總意味着服從。我們可以像耶穌那樣公開地不服從，卻接受後果來順服權柄。在這裏和整封信中，彼得幾乎單單地將我們引向以基督的自我犧牲為榜樣。

禱告：主耶穌，當我在工作中受試探以惡報惡時，請幫助我抵抗。當我在工作中被呼召抵抗壓迫性權柄時，請賜我恩典和力量去行。幫助我在工作和任何地方行公義之事。阿們。

進一步探索：閱讀「彼得前書：以寄居的祭司身份服務世界」，摘自工作神學聖經注釋。

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閱讀經文：腓利門書 1:8-22

腓利門書告訴我們，阿尼西母曾是基督徒腓利門的奴隸（腓利門書 1:16）。阿尼西母顯然逃跑了，後來自己也成為基督徒，並成為保羅的助手（腓利門書 1:10-11, 15）。按照羅馬法律，腓利門有權嚴厲懲罰阿尼西母。另一方面，保羅作為主的使徒，有權命令腓利門釋放阿尼西母（腓利門書 1:17-20）。

但是保羅沒有用權勢壓人，而是應用了彼此服事的原則。他請求腓利門原諒阿尼西母，放棄任何罰，同時要求阿尼西母自願返回腓利門家裏。他要求兩人彼此以兄弟相待，而不是繼續奴隸和主人的關係。

我們看到在保羅、腓利門和阿尼西母之間有彼此服事的三向應用。他們每個人都對其他二人有虧欠。每個人都對其他二人有要求。保羅希望他們可以放棄所有的債務和要求，相互尊重、彼此服事。在這裏，我們看到保羅如何在真實的職場中應用憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐，和彼此容忍過失的美德。

保羅沒有對腓利門發號施令，而是尊重他，拿出有說服力的論據，並將決定權交在腓利門的手中。保羅以巧妙的方式進行溝通，爲解決職場的問題提供了榜樣。

禱告：主啊，賜我智慧，以忍耐、謙卑和憐憫來處理困難和爭議的情況。阿們。

進一步探索：閱讀「腓利門書與工作」，摘自工作神學聖經注釋。

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